I. Qu’enseigne Jésus dans ce passage ? (v.37-43, 44-47)

Dans toute cette section du sermon sur la montagne (5.21-48), Jésus oppose son enseignement à celui « des scribes et des pharisiens » (5.20) qui avaient une interprétation très littérale mais qui détourne d’une manière ou d’une autre de la finalité divine de ces commandements. Mais Jésus, lui, explique véritablement le sens de la Loi. Par exemple, l’adage « œil pour œil, dent pour dent » n’a jamais eu pour finalité de justifier une forme de vendetta. Au contraire, les textes de l’Ancien Testament qui font appel à cette maxime assigne précisément le rôle de rétribution aux juges du peuple. Dans l’Ancien Testament déjà, « œil pour œil, dent pour dent » s’opposait à la vengeance interpersonnelle et établissait une justice institutionnelle. Mais les scribes et les pharisiens sortaient la phrase du contexte pour justifier la vengeance. Jésus s’oppose à eux, expliquant clairement qu’il attend de ses disciples qu’ils se conforment au principe de non-vengeance lorsqu’on s’attaque aussi bien à notre dignité, qu’à nos droits, notre liberté ou nos possessions.

De même, Jésus s’oppose à l’interprétation restrictive du « tu aimerais ton prochain » que certains spécialistes de la Loi donnait pour ménager une place à un précepte contraire : « tu détesteras ton ennemi ». La stratégie visée est celle que les humains mettent naturellement en place lorsque Dieu demande l’amour du prochain : celle qui consiste à poser la question « Qui est mon prochain ? » et à répondre dans la foulée « celui qui m’aime et que j’aime, mais pas les autres ». Mais non ! Jésus s’oppose à cette interprétation. Ses disciples doivent considérer chacun, même son ennemi, comme son prochain et lui faire du bien autant qu’il le peut.

Un tel enseignement de Jésus devrait nous mettre mal à l’aise, parce qu’il nous place face à nos manquements.

II. Comment pouvons-nous appliquer un tel enseignement ? (v.44, 48)

Comment vivre cette vie que Jésus veut que nous vivions ? En réfléchissant à la manière dont Dieu nous a traités lorsque nous étions encore ses ennemis. Depuis notre naissance, nous sommes tous orientés contre Dieu, voulant vivre comme bon nous semble, n’en faisant qu’à notre tête. Cette orientation nous place dans une situation d’inimitié avec Dieu. Alors comment Dieu a-t-il répondu à ce mal que nous lui faisons ? Il aurait pu se contenter de nous condamner en toute justice à une séparation éternelle et totale d’avec lui qui aurait signifié pour nous un malheur éternel, et nous n’aurions pas eu à nous en plaindre. Mais Dieu nous a fait du bien alors que nous méritions d’être punis le plus sévèrement. Il nous a donné non seulement de bonnes choses comme le soleil et la pluie qui permettent la vie humaine, mais plus encore, il s’est donné lui-même pour nous, en la personne Jésus-Christ, pour vivre la vie que nous devrions tous vivre et souffrir la mort que nous devrions tous souffrir. C’est en contemplant ce que Dieu a fait pour nous alors que nous étions encore ses ennemis que nous pouvons commencer à rendre le bien pour le mal, à cesser d’être obsédés par les atteintes qui sont portés à notre dignité, à nos droits, à notre liberté ou à nos biens, à faire du bien à ceux qui nous font du mal et à prier pour ceux qui nous persécutent.

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Artisans de paix.

I. L’identité du témoin – Qui est Jean ? (v.19-28)

A la délégation envoyée par les dirigeants juifs pour savoir en quelle qualité il attirait les foules et les baptisait, Jean le baptiseur répond d’abord en niant être l’une des trois grandes figures de l’attente juive de cette époque : le Messie, l’Elie qui devait venir et le Prophète. En fait, Jean est bien l’Elie qui devait venir, mais pas à la manière dont le peuple pensait – du coup, il préfère se définir autrement, comme la voix qui crie dans le désert pour préparer le chemin du Seigneur. Il est le précurseur, celui qui précède le Serviteur de l’Éternel qui viendra pour sauver son peuple. La dignité d’une telle tâche l’oblige à confesser sa propre indignité : il n’est pas digne même de délier les sandales de celui qu’il précède, il n’est pas digne d’être son plus vil serviteur ! Ainsi, dans sa manière de se présenter, Jean le baptiseur ne se met pas en avant mais cherche à détourner les regards de lui pour les orienter vers celui pour lequel il effectue un travail préparatoire – et il s’agit bien sûr de Jésus.

II. Le témoignage de Jean – Qui est Jésus ? (v.29-37)

Le témoignage de Jean par rapport à Jésus est le suivant : il est l’Agneau qui enlève le péché du monde, celui qu’il précède et qui vient pour sauver son peuple. Le baptême de Jean était un symbole de purification. Mais la purification n’était bien sûr pas accompli par le baptême lui-même. Mais Jésus, lui, est celui qui baptise non pas avec de l’eau mais dans l’Esprit. L’expression est un peu énigmatique, mais si on comprend que le baptême est symbole de purification, alors on peut voir que l’œuvre de Jésus consiste non pas à purifier symboliquement mais spirituellement et réellement ceux qui viennent à lui et croient en lui. C’est l’une des raisons pour lesquels Jésus est plus grand que Jean : il accomplit véritablement ce que son précurseur n’accomplissait que symboliquement, à savoir la purification des péchés.

Ce texte nous permet de contempler, au travers du témoignage de Jean le baptiseur, qui était Jésus et ce qu’il est venu accomplir – le salut de ceux qui croient en lui. Qu’est-ce que ça change ? Beaucoup de choses ! L’une de ces choses, c’est la structuration de notre identité. Ceux qui croient en Jésus comme en l’Agneau qui enlève le péché du monde peuvent, comme Jean le baptiseur, être à la fois humble et très sûr de lui. Humble, parce qu’il se sait mauvais et la meilleure preuve c’est que Jésus a dû venir pour enlever son péché. Mais en même temps plein de confiance, et capable d’agir de manière très hardie (comme lorsqu’il critiquera le roi Hérode à cause de son mode de vie) parce qu’il était libre du regard des autres et des conséquences négatives pour lui que son action pouvait avoir, étant donné qu’il savait qu’il était plus aimé par Dieu qu’il n’aurait jamais pu l’espérer : il savait que Dieu, par Jésus-Christ, le regardait favorablement puisque son péché était ôté. Et c’est ce que nous pouvons vivre aussi si nous croyons en lui, en sachant que nous sommes plus mauvais que nous n’aurions jamais pu l’imaginer, et en même temps plus aimés que nous n’aurions jamais oser l’espérer.

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Le témoignage rendu par Jean.

Premier contraste : Fidèle ou infidèle ?

Jésus oppose dans ce texte « celui qui est fidèle » à « celui qui est infidèle ». Il est clair que, dans notre rapport à l’argent et dans tous les domaines de notre vie, nous sommes appelés à être fidèles plutôt qu’infidèles. Il s’agit donc d’être « des intendants fidèles à Dieu ». La métaphore utilisée suggère en fait que ce que nous appelons « notre argent » n’est pas nôtre, mais sien. La conséquence en est que nous sommes responsables devant lui de l’utilisation que nous faisons de notre argent. Nous devons être des utilisateurs fidèles des biens qu’il nous confie.

Deuxième contraste : Des trésors temporels ou des trésors éternels ?

En nous appelant à être fidèle dans les « moindres choses », Jésus nous appelle à être fidèle à Dieu dans notre emploi de l’argent. Que l’argent fasse partie des « moindres choses » devrait nous faire réfléchir ! Ce qui est vraiment important, pour Jésus, c’est ce qui est éternel, ce sont les amis que nous pouvons nous faire pour l’éternité grâce à notre utilisation de l’argent, ce sont les personnes qui pourront entendre et croire à l’Evangile grâce à l’argent que nous avons donné pour cela.

Troisième contraste : Dieu ou Mammon ?

Jésus déclare qu’il faut choisir soit Dieu, soit Mammon (l’Argent). L’intendant infidèle vivait pour l’argent, mais les disciples de Christ, eux, devraient vivre pour Dieu. C’est une illusion de ce dire qu’on peut posséder de l’argent. L’alternative est la suivante d’après Jésus : soit Dieu nous possède, nous et notre argent, soit l’Argent nous possède.

Quatrième contraste : Prudents ou stupides ?

Jésus dit dans ce passage que ceux qui ne mettent pas leur confiance en lui sont souvent plus prudents que ceux qui suivent Jésus-Christ parce que, eux, savent mettre à profit toutes les opportunités qu’ils ont pour amasser de l’argent alors que les disciples de Jésus ne sont pas aussi avisés pour mettre à profit toutes les opportunités qu’ils ont de se faire des trésors dans le ciel. Le chrétien est prudent comme cet intendant infidèle lorsqu’il saisi les opportunités qui se présentent à lui pour faire avancer la prédication de l’Evangile, lorsqu’il prend pleinement conscience que le temps vient où le « mammon d’injustice » fera défaut et où l’argent que nous avons maintenant ne nous servira plus à rien. Dès lors, l’argent que nous avons maintenant doit être investi autant que nous le pouvons à nous faire des amis dans le ciel, en contribuant à des projets dans le monde et près de chez nous qui font avancer la prédication de l’Evangile.

Un intendant fidèle utilisera l’argent de son maître avec prudence pour accumuler de vraies richesses éternelles.

Le texte complet de l’intervention est disponible en pdf : La parabole de l’intendant infidèle.

I. En Jésus-Christ, nous avons tout ce qu’il nous faut.

Jésus-Christ est la Parole divine par lequel le monde a été créé et pour qui il existe. Il sait mieux que nous ce dont nous avons réellement besoin. Et il est celui en qui nos aspirations sont comblés bien mieux que par ce que nous estimons nécessaire à notre bonheur. Il y a en lui plénitude d’amour, de joie, de paix et de bonheur, et de sa plénitude, nous pouvons recevoir ce dont nous avons besoin si nous mettons notre confiance en lui. Dieu nous donne en Jésus-Christ avec la générosité la plus surabondante tout ce dont nous avons vraiment besoin, et bien plus.

II. Par lui, nous connaissons le Père.

Nous avons été créés à l’image de Dieu et la conséquence, c’est que nous aspirons à une relation d’alliance avec notre Créateur. Le problème, c’est qu’une différence qualititative infinie sépare le Créature de la créature. Et surtout, notre péché nous empêche d’accéder à la présence bienveillante de Dieu. Mais Jésus-Christ est celui qui nous fait connaître Dieu tel qu’il est. Pourquoi ? Parce qu’il est lui-même Dieu qui vient à nous, l’image visible du Dieu invisible, la Parole devenue chair. Et le bonheur, le salut, c’est de retrouver une relation, une alliance avec Dieu dans laquelle nous le connaissons tel qu’il est. C’est de cela dont nous avons, au fond, réellement besoin.

Le combat contre la tentation est un combat pour voir la gloire de Jésus, pour voir que nous avons tout ce qu’il nous faut en lui parce que par lui nous connaissons le Père. Lorsque nous nous délectons de cette vérité, que nous voyons sa gloire, alors l’attrait de ce qui est mauvais mais qui nous attire diminue fortement, car nous voyons sa gloire, une gloire de Fils unique issu du Père.

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Ce dont nous avons vraiment besoin.

I. Les études de théologie

De quoi s’agit-il ? C’est l’accumulation de connaissances théologiques qu’on accumule dans un cadre académique.

A quoi cela sert-il ? A se former théologiquement, c’est-à-dire à mieux connaître la Bible, et donc à connaître mieux son Dieu et à développer une vision du monde biblique.

Comment en retirer le maximum de profit ? En étant en même temps bien engagé dans la vie d’une Eglise afin de pouvoir intégrer théorie et pratique. Ou mieux encore : faire un stage de type Relais.

II. Les stages de type Relais

De quoi s’agit-il ? C’est une année que le stagiaire met à part pour se former pratiquement en vue d’un service chrétien rémunéré. Le stagiaire assiste et travail avec un formateur qui le dirige et le soutient spirituellement et concrètement, et reçoit une formation théologique dans un cadre académique (cf. I)

A quoi cela sert-il ? A se faire une idée fondée sur l’expérience de ce qu’est le service chrétien rémunéré avant même de compléter ses études de théologie. Cela permet notamment de ne pas idéaliser le service chrétien rémunéré, de retirer un plus grand bénéfice des études de théologie et d’apercevoir rapidement ses propres limites !

Comment en retirer un profit maximum ? En utilisant ce temps non seulement pour acquérir des compétences pratiques et des connaissances théologiques, mais aussi et surtout en travaillant son caractère pour le conformer à celui du Christ.

Le texte complet de l’intervention est disponible en pdf : Etudiant et stagiaire.

I. Une nouvelle étape (v.43-45)

Après avoir commencé à faire des signes miraculeux en Judée, la popularité de Jésus grandit. Des personnes viennent à lui, mais pas toujours pour de bonnes raisons. Une certaine ambiguïté dans leur relation à Jésus demeure. Alors Jésus veut lancer une nouvelle étape de son ministère. Il veut faire le tri entre ceux qui le suivent parce qu’ils sont attachés réellement à son message et à sa personne et ceux qui le suivent avec un attachement superficiel parce qu’ils espèrent obtenir de bonnes choses de lui. Jésus rentre en Galilée pour commencer cette nouvelle étape. Et c’est dans ce cadre-là qu’après le premier signe miraculeux de l’eau changée en vin, il opère le second signe que l’évangéliste Jean choisit de nous rapporter.

II. Un second signe (v.46-54)

Ce second signe ressemble beaucoup au premier signe dans la manière dont il est raconté. Et ce second signe, tout comme le premier, a été fait par Jésus a Cana de Galilée. Cela semble indiquer une inclusion littéraire, c’est-à-dire la délimitation d’une section et qui commence ou termine par deux épisodes ou deux phrases parallèles. Dans cette section (Jn 2.1-4.54) Jésus a fait ses premiers signes miraculeux, s’est attiré ses premiers disciples, mais leur foi en lui est encore ambigüe. Mais avec ce second signe, il commence à faire le tri, tri qui culminera à la fin de son ministère en Galilée (Jn 6.66).

En effet, dans cet épisode, un homme désespéré vient à Jésus. Il a fait à peu près 30 km à pied parce qu’il a entendu que ce Jésus qui avait si bonne réputation était revenu en Galilée. Il arrive à Cana où Jésus réside. Il demande autour de lui d’une manière pressante où est ce Jésus. Une foule de badaud se forme alors certainement autour de lui pour voir ce que Jésus fera lorsque cet homme l’aura trouvé. Et quand il trouve enfin Jésus, il lui demande de venir avec lui pour guérir son fils. Mais Jésus répond sèchement : « si vous ne voyez pas de miracles, vous ne croirez donc pas ? » Les foules en quête de sensationnel sont assez reprises. Mais l’homme ne se décourage pas et réitère sa demande. Jésus lui dit alors qu’il peut rentrer chez lui, car son fils vit. La foule se disperse, supposant sans doute que Jésus se débarasse de ce pauvre père à bon compte. Mais le père, lui, croit à la parole de Jésus. Il rentre chez lui. Et alors qu’il est sur sa route, des serviteurs viennent à sa rencontre et lui annoncent que la fièvre a quitté son fils et que celui-ci vit. L’homme demande quand cela a eu lieu.  Quand ? Au moment même où Jésus lui a dit que son fils vivait. Alors il croit, lui et toute sa famille.

L’évangile, c’est la proclamation que Jésus est le roi envoyé par Dieu pour gouverner notre monde et qu’en conséquence nous devons lui soumettre nos vies. En guérissant le fils de cet homme à distance, il a manifesté sa gloire, son autorité de roi envoyé par Dieu. Comment réagissons-nous face à un tel récit ? Le recevons-nous aveec incrédulité, en essayant de trouver des explications qui nous soustraieraient au devoir de nous soumettre à lui ? Ou devenons-nous des disciples qui nous attachons à sa personne parce que nous voyons à travers ce récit sa gloire ? C’est à ce genre de question que ce récit, comme tout l’évangile de Jean d’ailleurs, nous amène…

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Après être revenu de Judée en Galilée.

I. La séparation de l’humanité qu’opère la Parole en venant dans le monde

1. La réaction prévisible de l’humanité déchue à la venue de la deuxième personne de la Trinité dans le monde, c’est le rejet ! La deuxième personne de la Trinité est Le logos divin (ou la Parole de Dieu ou la raison du monde)  en qui l’univers entier subsiste. C’est lui qui tient ensemble les atomes de notre corps, qui tient ensemble notre corps et notre âme, qui assure la permanence des lois physiques. S’il cessait un instant d’assurer ces fonctions cosmiques, l’univers se désagrègerait, et nous avec lui. Mais quelle est la réaction de notre humanité déchue à la venue du logos dans le monde ? Le rejet ! Parce que nous sommes ténèbres, nous fuyons la lumière autant que nous le pouvons.
2. La réaction surprenante de certains à la venue de la deuxième personne de la Trinité, c’est qu’alors même qu’ils étaient dans les ténèbres comme le reste de l’humanité, ils l’ont néanmoins, et contre toute attente, accueilli ! Que s’est-il passé ? Se sont-ils eux-mêmes disposé à recevoir Sa lumière ? Non, mais c’est Dieu lui-même qui a œuvré en eux pour modifier leur orientation, produisant en eux un changement si radical que la seule métaphore appropriée pour en parler, c’est celle d’une nouvelle naissance, d’une naissance spirituelle. Et comment Dieu nous dispose-t-il à recevoir cette lumière ? Il ne se contente pas de repasser sans cesse sous nos yeux les fonctions cosmiques du logos. Mais il fait ce que jusqu’alors aucun oeil
   n’avait vu, ce qu’aucune oreille n’avait entendu, et ce qui n’était pas venu au cœur de l’homme : « La Parole est devenue chair ; elle a fait sa demeure parmi nous« .

Ainsi, par la venue de la deuxième personne dans notre monde, s’opère une séparation de l’humanité en deux branches distinctes : ceux qui continuent de rejeter sa lumière et ceux qui contemplent sa gloire. L’Evangile, c’est l’annonce de la venue du logos divin dans le monde en la personne de Jésus-Christ. Comment nous positionnerons-nous face à elle ? Il faut choisir…

II. La nature et l’importance de la mission de Jean-Baptiste

Pourquoi mentionner Jean le Baptiseur dans un texte d’une telle teneur théologique ? C’est parce que Jean l’évangéliste a écrit son Evangile dans un but précis : « pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que, par cette foi, vous ayez la vie en son nom. » Et comment espère-t-il atteindre son    but ? En présentant la vie de Jésus comme une sorte de grand procès. Et pour cela, Jean l’évangéliste cite à comparaître un grand nombre de témoins. Et qui est le premier d’entre eux ? C’est Jean le baptiseur, qui n’est d’ailleurs pas présenté ici comme un baptiseur, mais comme un témoin.  Mais que ferons-nous de son témoignage, et de celui de la Bible tout entière ? C’est cette question que l’Evangile nous adresse et à laquelle il est vital que nous répondions pour nous-mêmes…

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Mais à tous ceux qui l’ont reçue…

I. Les injures des passants

L’évangéliste Matthieu décrit les insultes que les passants lancent à Jésus d’une manière bien spécifique : en faisant écho au psaume 22, psaume exprimait la souffrance d’un juste persécuté injustement. Le but de Matthieu est donc clair : il veut dépeindre Jésus sous cette figure du juste persécuté. Et à juste titre : Jésus est celui qui est suprêmement juste et qui, sur la croix, subit la persécution la plus suprêmement injuste. Et comment les passants l’injurient-ils ? En reprenant à leur compte les paroles du tentateur : « Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix » Les voix sont celles des passants, mais les paroles sont celles du diable. Sur la Croix, Jésus doit faire face à la plus grande tentation de sa vie : celle de céder à la facilité, d’utiliser la puissance de sa divinité pour ne pas passer par le chemin de la souffrance, celle de se décrocher de la croix pour mettre fin à la plus grande épreuve qu’il a jamais traversé.

II. Les moqueries des grands-prêtres, des scribes et des anciens

Les chefs religieux se moquent, ironisent. Ils rappellent à haute voix que Jésus a fait de nombreux miracles pour sauver les autres… Mais alors, pourquoi ne peut-il pas se sauver lui-même et se décrocher de la croix ? La réponse est certaine pour eux : c’est parce que Jésus est un imposteur. Ses miracles n’étaient pas accomplis dans la puissance de Dieu, mais dans celle du démon. La preuve ? Il est pendu au bois de la croix, maudit par Dieu, sans pouvoir se décrocher. Par leurs bouches, Jésus s’entend dire qu’il n’était pas le Fils de Dieu, que Dieu ne l’aimait pas, que son propre Père lui était hostile.

III. Les insultes des brigands crucifiés avec lui

On pourrait s’attendre à ce que des criminels qui subissent le même sort que Jésus ait un peu de sympathie pour lui alors qu’il est innocent. Mais non. Et cela montre bien que Jésus est le juste persécuté par excellence que préfigurait le psaume 22.

Conclusion : le juste persécuté (Jésus) est persécuté injustement par des injustes (les passants, les chefs religieux, les brigands) pour que des injustes (nous) ne soient plus persécutés justement par le Dieu juste. Car sur la croix, Jésus prend notre place, afin de nous délivrer du jugement de Dieu. Tel est le message libérateur de l’Evangile.

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Injures, moqueries, insultes.

I. La Parole : préexistante, personnelle et divine

1. Préexistante :  Celui dont Jean va parler dans son Evangile existe de toute éternité, car il était là dès le commencement.
2. Personnelle : Cette Parole était avec Dieu, auprès de lui et donc distincte de lui, ce qui lui permet d’entretenir de toute éternité une relation personnelle avec lui. Nous voyons là que ce qui est au commencement du monde, c’est une relation interpersonnelle.
3. Divine : bien que distincte de Dieu, cette Parole est elle-même Dieu. Non pas un dieu inférieur au Dieu suprême, mais Dieu lui-même, c’est-à-dire partageant avec lui une seule et même substance, puissance et éternité. Les personnes de Dieu et de la Parole qui nous sont présentées ici sont donc à la fois distinctes et parfaitement unies puisqu’elles ne sont qu’un seul et même Dieu (avec le Saint-Esprit).

II. La Parole : agent de la création

Le récit de la Genèse nous avait déjà montré que Dieu avait créé le monde par des « actes de langage », par sa Parole. Et dans son prologue, Jean rapproche la personne divine de la Parole de la Sagesse éternelle de Dieu dont il est question en Proverbes 8.

III. La Parole : raison de vivre des hommes

Notre vie dépend de l’activité de cette Parole divine.

1. D’une part, cette Parole a une fonction cosmique : c’est en elle que tout subsiste, c’est elle qui donne au monde sa cohérence, qui assure les lois de la physique, qui maintient ensemble les atomes qui forment notre corps, qui tient ensemble notre corps et notre âme. Si la Parole cessait un instant cette activité cosmique, l’univers entier disparaîtrait.
2. D’autre part, ce n’est que par l’intermédiaire de cette Parole que nous pouvons avoir accès à l’existence spirituelle.  C’est en écoutant son message, en nous nous soumettant à ses instructions que nous naissons à cette vie nouvelle. C’est donc en recevant son témoignage, en ne le fuyant plus, que nous trouverons en lui notre véritable raison de vivre.

Le texte complet de la prédication est disponible en pdf : Notre raison de vivre.

I. Entretien avec le fils cadet

Le fils cadet m’a fait une grosse impression. Il s’est entretenu avec moi de sa rébellion initiale contre son père, de sa vie dans l’insouciance, puis de sa prise de conscience, du changement d’attitude envers son père qui s’est opéré en lui et de son retour à la maison. Il a proclamé haut et fort sa reconnaissance envers son père qui l’a pleinement restauré en tant que son fils, alors même qu’il en était parfaitement indigne.

II. Premier entretien avec le père, à propos de son fils cadet

Le père m’a ensuite confié qu’il avait été jugé par les autres pères du voisinage parce qu’il n’avait pas agi du tout comme on pouvait s’y attendre. Certains l’ont accusé de ce comporter plus comme une mère que comme un père… Mais c’était, selon lui, la seule attitude qu’il pouvait avoir envers son fils. Ca signifiait pour lui de sacrifier ses biens et de s’humilier, mais il était prêt à le faire !

III. Entretien avec le fils aîné

Le fils aîné m’a rapporté combien il était furieux que son père accepte son frère sans exiger de lui de restitution. Il a admis qu’il avait refuser d’entrer dans la fête préparé par son père en l’honneur de son frère, mais il a maintenu qu’il était dans son bon droit. Pour lui, son père ne sait pas ce qu’il fait : il dilapide les biens de la famille pour un chenapan.

IV. Deuxième entretien avec le père, à propos du fils aîné

Le père a évoqué ensuite avec dignité la tristesse que provoquait en lui le refus de son fils aîné d’entrer dans la fête. Il a fait le rapprochement avec l’attitude initiale de son autre fils qui avait manifesté alors qu’il n’aimait pas la présence du père, mais seulement ses biens. Il a constaté que son fils était furieux à cause de son sentiment qu’il méritait quelque chose.

Ces entretiens ont été très utiles, je le crois, pour mieux saisir qui est Dieu (que Jésus dépend dans cette parabole sous les traits du père), comment nous nous perdons en nous séparant de la présence du perd (soit comme le fils cadet, soit comme le fils aîné) et comment nous pouvons être sauvé (en revenant vers le père et en voyant en Jésus le véritable frère aîné qui, lui, accepte que nous rentrions à la maison à ses dépends).

Le texte complet de l’intervention est disponible en pdf : C’est la fête.